Для тех индоевропейских народов, которые жили на территории Средней и Передней Азии, первостепенное значение имело земледелие, которое появилось в период неолита в предгорьях Памира и Гиндукуша одновременно с животноводством. Здесь впервые возникло искусственное орошение и были одомашнены первые животные (коза, овца — в VIII—VII тыс. до н. э., а несколько позже бык) и первые растения (эта территория — родина пшеницы, ржи, льна, груши, граната, черешни, винограда и многих огородных растений). Археологические данные показывают, что на территории Таджикистана люди уже 6—7 тысяч лет назад жили оседло. Именно потомки этих земледельцев и создавали те материальные и культурные ценности, которые во все времена так  привлекали завоевателей — кочевников. Достаточно упомянуть, что ими было основано большинство городов Средней Азии и они внесли значительный вклад в развитие восточной философии и науки.

С течением времени их земледельческое мировоззрение сформировало религию, которую можно назвать космической, ибо ее центральной идеей было представление о периодическом обновлении мира. Наибольшей ценностью в духовной жизни ариев считалось непосредственное переживание божественного присутствия, поэтому они не строили святилищ и не стремились записывать религиозные тексты, следуя исключительно устной традиции передачи знаний.
Как индуизм в Индии, зороастризм в Иране, так и язычество древних славян имеют в своей основе единую древнеарийскую религию, центральной идеей которой было противопоставление Сил Света и Тьмы. Всепроникающий Свет символизировал правду и добро. Он являлся злейшим врагом духов Тьмы, воплощающих зло и ложь. Уже тогда для ариев существовало понятие Истины, под которой они понимали космический Мировой Порядок, в соответствии с которым существует Вселенная. Подчиняясь этому Закону, все в мире находится в полной гармонии: своевременно восходит и заходит Солнце, рождаются и умирают люди, льет дождь, произрастает трава и плодится скот. Миром правит Свет и Любовь. Любые нарушения этого божественного равновесия: болезни, засуха, стихийные бедствия — воспринимались как действие злых сил мрака, которые желали низвергнуть мир в хаос. Мысли и поступки людей также рассматривались в русле этой вселенской гармонии. В то далёкое время древние арии поклонялись ясному Небу, всепроницающему Свету, Огню в его различных проявлениях — небесной молнии и земному пламени на жертвеннике и домашнем очаге, Солнцу, доброй Матери Земле, Ветрам, Водам и живительной Грозе. Злые силы, олицетворённые во Тьме и Засухе, представлялись им бесами и демонами. Их проклинали, ненавидели, но никогда не задабривали и не пытались умилостивить. На этих воззрениях и выросла такая простая, но в то же время благородная религия, в которой не было места для страха и раболепия, а было лишь доверительное и полное достоинства общение со своими богами. На её основе зародилась первая в истории человечества монотеистическая религия — зороастризм. Самая яркая черта этой веры заключается в почитании огня, из-за чего её последователей часто называют огнепоклонниками, ошибочно считая, что огонь — их божество. На самом же деле огонь для них является первоэлементом вселенной, чистейшим символом Единого Бога. Ничем не осквернённое пламя есть самое прекрасное представление Того, кто сам есть Вечный Свет.
Геродот дает следующее описание  религии персов ахеменидской эпохи (VI—IV век до н. э.): «Ставить кумиры, сооружать храмы и алтари, подобные эллинским, у них не дозволяется; тех, кто поступает противно их установлениям, они обзывают глупцами, потому, как мне кажется, что не представляют себе богов человекоподобными, как делают это эллины. У них в обычае приносить Зевсу жертвы на высочайших горах, причем Зевсом они называют весь небесный свод».

Основатель этой религии Заратуштра, живший в XII веке до н.э. и родившийся, как полагают, на территории Средней Азии, практически не создал ничего нового, а лишь систематизировал древнеарийские воззрения, исключив из них многобожие. Он жил в эпоху острого противостояния  двух мировоззрений, двух взглядов на жизнь, сложившихся внутри арийских племен. Оседлому быту мирных земледельцев-скотоводов, образующих постоянные поселения (хорезмийцам, согдийцам, бактрийцам), противостояла военная демократия их сородичей — полукочевых племен скифов, саков, массагетов, война для которых была чуть ли не единственным источником благосостояния. Эти кочевники были прекрасными воинами и наездниками, они изобрели седло, сбрую и все конское снаряжение. Постоянно совершая набеги на мирные поселения, они убивали, грабили, угоняли скот. Реформа Заратуштры была направлена на уничтожение самой идеологии вольного, кочевого скифо — сакского быта. Человек должен возделывать поля, разводить и пасти скот, заниматься искусствами и науками — эта созидательная деятельность находится в полном соответствии с Мировым Разумом и Вселенским Порядком.  Разудалая же жизнь кочевника с его бесконечным питьем сомы — опьяняющего напитка, с его беспрерывными набегами, бессмысленным истреблением скота и убийством людей может рассматриваться только как проявление Злых Сил, которые стремятся низвергнуть мир в Хаос.

Естественно, что такая точка зрения была принята далеко не всеми племенами, а кое-где и вовсе получила ожесточенное сопротивление. В течение своей жизни Заратуштре пришлось пережить немало трудностей, и в возрасте семидесяти семи лет он принял мученическую смерть от руки кочевника на ступенях алтаря в Бактрии. Предание говорит, что после себя он оставил 21 книгу священных писаний, раскрывающих многие вопросы философии, религии, науки и естествознания. К сожалению, его труды были уничтожены пожаром (330 год до н. э.) в Персиполе — столице персидского царя, которую поджег Александр Македонский во время оргии, посвящённой победе над персами. Долгое время священные предания жили лишь в памяти людей.
И только при династии Сасанидов в начале новой эры был созван собор, чтобы восстановить и записать древние тексты. Так появилась Авеста, учение, которое делит всех людей на богопоклонников и бесопоклонников, cмотря по тому, какой выбор делал человек, он либо вступал в обитель Вечного Света, где пребывает Создатель, либо падал  в обитель Духа Лжи, бездну Вечной Тьмы.
Зороастрийская религия стала основой для возникновения древнеиранской космологии и философии, которые, в свою очередь, породили древнегреческую науку и философию, тибетскую религию бон, заложили основы индуистской тантры.
Сама природа служила зороастрийцам храмом, а небо — куполом, под которым они читали свои священные тексты. На алтарях, созданных на высоких скалах, поближе к небу, постоянно поддерживался огонь, посланный с неба в виде молнии, а выполнением всех ритуалов занималась особая каста жрецов. Античные народы называли их магами. Маги были племенем, в котором впервые возобладали приверженцы Заратуштры. Мусульмане не восприняли их как монотеистов и со времен ислама термин «маг» известен в смысле «огнепоклонник», приверженец религии зороастризма.
Средняя Азия, как область древних преданий, многие из которых легли в основу иранского эпоса, всегда притягивала к себе различных ученых, философов, проповедников. Начиная с V века до н. э. племена и народности, живущие на ее территории, подвергаются сильному влиянию цивилизаций Древнего мира, главным образом эллинистической и индийской, но, тем не менее, сохраняют религиозные воззрения своих предков. В условиях духовной свободы и веротерпимости здесь мирно уживались различные религии и местные культы. В моде был эллинизм — возводились греческие храмы. Сильные позиции занимал буддизм — основывались монастыри, строились ступы. Широкое  распространение получили идеи индуизма. Уже в первые века новой эры здесь было известно христианство (несторианство). Множество последователей имела новая религия — манихейство (ее основатель Мани, живший в III веке новой эры, гармонично совместил в своей проповеди идеалы зороастризма, буддизма и христианства).  Несмотря на это, основная часть населения продолжала оставаться в лоне зороастризма, сохраняя культ Огня и Солнца. Это было время величайшего расцвета культуры, науки и искусства.

В III-VII веках н. э. территория Средней Азии была неразрывно связана с государством Сасанидов, которое являлось на тот период законодателем мод. Его границы простирались от Черного моря, Кавказского хребта, Аму-Дарьи до Южной Аравии и Египта. К его двору отовсюду стекались многочисленные ученые и художники. Произведения восточного искусства, предметы быта, одежда, оружие, персидские нравы и обычаи проникали в греко-римскую культуру и через Византию попадали в Восточную Европу.

В период начального средневековья, со II столетия по VII век включительно, в культуре всей Европы, от берегов Каспийского моря до Франции, Англии и Испании, получил широкое распространение единый «восточный» стиль. Средняя Азия в то время была одним из центров культуры и торговли. На ее рынках одновременно находились металлы и драгоценные камни Сибири, жемчуг Индии, шелка Китая, ковры, золотые и серебряные изделия Персии и образцы античного искусства Сирии и Александрии. Все письменные источники той эпохи свидетельствуют о ее небывалом богатстве и процветании. Используя их, а также результаты археологических экспедиций, известный советский востоковед С. П. Толстов в середине прошлого века выдвинул гипотезу, что истоки культуры Руси, как и остального славянства, восходят к народам Средней Азии, создавшим в древности мощную государственность, цветущую и своеобразную культуру.
В 642 году арабы, которые смотрели на себя, как на избранников божьих, посланных возвещать по всей земле истинную веру, завоевали сначала Иран, а несколько позже и все остальные территории, включая Среднюю Азию, где был распространён зороастризм. Овладев Средней Азией, арабы захватили невиданные доселе сокровища. Их добыча состояла из огромного количества драгоценных камней, золота, рабов и скота. К примеру, жители Самарканда по условию сдачи города выдали всю драгоценную утварь, изображения богов и украшения, находившиеся в их храмах. Арабский военачальник Кутаиба своей рукой бросал эти священные предметы в пламя огромного костра, из пепла которого позже вынули большое количество слитков золота и серебра. Кроме того, добычей арабов стало бесчисленное множество оружия, золотых ожерелий и прекрасных лошадей.

Борьба с чуждыми религиозными учениями на завоеванных территориях стала одной из главных задач фанатичных завоевателей. С помощью тщательно разработанных правил и законов, создавались более благоприятные условия жизни для людей, принявших мусульманство (их освобождали от налогов и предоставляли больше прав). В результате уже через 200 лет храмы Огня остались только в отдаленных и труднодоступных местах.

Такие оазисы древней религии, вплоть до XVIII века, существовали на территории горного Таджикистана, во многих районах которого до начала XX века не существовало дорог, а связь между населёнными пунктами осуществлялась по оврингам — искусственным тропам, проложенным по отвесным скалам. Остатки этих старых дорог сохранились до наших дней в ущельях Язгулема и в долине реки Бартанг, в местах, которые отличаются особой суровостью своей природы.
Эти опасные дороги, пролегающие по карнизам и балконам, висящим над пропастью, то взбирались на крутые перевалы до вечных снегов, то превращались в головоломные спуски на самое дно глубоких ущелий, где бурлили и пенились реки. При устройстве оврингов в трещины скал вбивались деревянные колья, на которые накладывался помост из ветвей с насыпанным на них щебнем, или же на едва заметных выступах устраивали каменную кладку. Если при устройстве тропы не предусматривалось прогонять по ней животных, то в щели скал просто вставлялись палки и проходящий скакал с одной на другую. Иногда в отвесной стене выдалбливались лишь отверстия для рук и ног. Существовали также тропы для верховой езды, где на определенных участках животное приходилось валить, связывать ему ноги и в таком виде спускать на веревках с довольно высокого обрыва, у подножия которого снова начиналась узенькая тропинка, по которой животное могло идти дальше. Если на такой тропе встречались два человека с животными, которые шли навстречу друг другу, то не было никакой возможности им разойтись или развернуться. В этих случаях выбиралось менее дорогое животное и сталкивалось вниз. Денежная сумма от этой потери делилась пополам. И хотя несчастные случаи были довольно редки, людям со слабыми нервами не рекомендовалось путешествовать по этим дорогам. Об опасности такого пути свидетельствуют старые надписи, высеченные кое-где на скалах. Так, одна из таких надписей в долине Бартанга говорит: «Путник, будь осторожен, от тебя до могильной земли один шаг. Ты здесь как слезинка на конце ресницы». Эти горные территории были непригодны для кочевой жизни, поэтому они не подвергались иноземным вторжениям. Там, где с неимоверными мучениями могла пройти небольшая группа людей, не могло идти и речи о проходе сколько-нибудь значительных военных сил. Благодаря этому местные жители в значительной степени сохранили архаическое мировосприятие, которому свойственны духовная чистота и непосредственность.
Таким заповедным местом является Памир, большую часть территории которого занимает Горно-Бадахшанская автономная область Таджикистана (пл. 63,7 тыс. кв. км, нас. 200 тыс. чел.). Этот заповедный район сохранил в людях, его населяющих, лучшие качества человеческой природы. И такие понятия, как добро и зло, правда и ложь, столь размытые в наше время, наделены в сознании горных таджиков вполне конкретными формами и значением. Сохранив дух древнеарийской религии, они ощущают себя неотделимой частью величественной природы и живут с ней в полной гармонии.
Памиром принято называть пространство между Алайским хребтом на севере и Гиндукушем на юге. На востоке он ограничен Кашгарскими горами, на западе — Кухилал и Дарвазскими. Памир по праву называют Крышей Мира, так как он представляет собой возвышенное плато, соединяющие Индию, Китай и Туркестан.  Из этого крупнейшего горного узла выходят величайшие реки Средней Азии, а так же мощные хребты — Тянь-Шань или Небесные Горы, направляющиеся к северо-востоку, Гиндукуш и Гималаи, идущие на юго-восток.
Среди самых красивых мест на земле Памир по праву занимает особое положение. Во многом это объясняется недоступностью и той таинственностью, которая окружает его на протяжении многих веков. И хотя по его территории издавна пролегали великие караванные пути, соединяющие Индию, Китай, Персию, Среднюю Азию и Европу, во все времена он оставался незатронутым влиянием других культур и цивилизаций. До недавнего времени здесь сохранялись места, куда еще не проникли такие столь распространенные в Средней Азии животные, как осел, собака и курица. А до конца XIX—начала XX века железо на Памире находилось лишь в небольших количествах и ценилось очень высоко, едва ли не на вес золота. Его широкое распространение началось лишь после прихода русских и открытия безопасного сообщения с Ферганой. Например, во 2-ой половине XIX века в долине реки Хуф на 18 селений приходилась одна небольшая железная лопатка, а в долине Бартанга их не было ни одной. Все это являлось следствием специфики горной местности. Хотя по магистральным караванным дорогам, идущим вдоль крупных рек, постоянно двигались люди, на всей остальной территории Памира жили, как и прежде, своей особой жизнью мелкие этнические группы, разделенные между собой чрезвычайной трудностью сообщения. Часто жители соседних селений говорили на разных наречиях и плохо понимали друг друга. Здесь существовали замкнутые хозяйства, небольшие изолированные цивилизации, сохраняющие в полной неизменности свою культуру, чуть ли не с эпохи неолита. Недаром этот край, изрезанный глубокими ущельями, закрытый от всего мира  высокими хребтами и бурными водными потоками, гигантскими ледниками и безжизненными высокогорными пустынями, назывался «ловушкой народов». Этот регион, оставаясь в стороне от происходящих вокруг него великих исторических событий, во многом сохранил следы древнеарийской религии. А местные жители — горные таджики, как отмечали еще средневековые путешественники, заметно отличаются от жителей равнин. Биолог
Н.И. Вавилов после своих путешествий по Памиру в 1916 году высказал предположение, что они представляют собой наиболее чистый тип первоначальных ариев — индоиранцев, впоследствии разделившихся на индоариев и древних иранцев.
В наши дни Памир принято разделять по природно-климатическим условиям на Восточный и Западный. Восточный Памир представляет собой поднятое на четыре километра нагорье, обрамленное со всех сторон высочайшими, до 6—7 тыс. м хребтами и лишённое всякой растительности. Его рельефу присущи сглаженные формы: широкие долины, пологие серо-желтые, поросшие лишь кое-где склоны, мрачные невысокие хребты со снеговыми гребнями, громадные пространства, покрытые щебнем и песком. И хотя по рельефу это среднегорный район, но расположен он так высоко, что климат и растительность здесь носят ярко выраженный высокогорный характер. Для этой части Памира характерны пустынная сухость воздуха, сопоставимая с районом Каракумов, и почти постоянные ледяные ветры, нередко достигающие силы урагана. Колебания суточной температуры могут достигать сорока градусов. Летним днем солнце обжигает кожу, а в тени при этом холодно. Ночью же мороз может доходить до минус пятнадцати. Ручьи, весело текущие днем, после захода солнца превращаются в лёд. Нередки здесь и снежные метели в разгаре лета. Случается, что среди жаркого солнечного дня из внезапно появившихся туч выпадает огромное количество снега и за несколько минут весь ландшафт приобретает зимний вид. Но тучи быстро проходят, вновь выглядывает солнце и, еще через несколько минут снега как не бывало.

На этих высотах огонь горит плохо, а температура кипения воды значительно ниже ста градусов. Ввиду сильной разреженности воздуха каждый шаг дается с большим трудом. У всех, кто поднимается сюда, включая местных жителей, быстро появляются признаки горной болезни. Климат здесь сурово-арктический. Зима длится с октября по апрель. Температура воздуха местами может доходить до минус шестидесяти градусов (в Булункуле, она иногда превышает и эту отметку).
Безмолвная тишина этих мест и ослепительный свет солнца на темно-синем небе создают совершенно неземную атмосферу. Чувство одиночества и оторванности от всего живого, которое осталось где-то далеко внизу, не покидает вас ни на минуту. Аналогичную обстановку можно встретить разве что на Тибете. В глубокой древности путешественники, пересекающие эту часть Памира по Шелковому пути, назвали его Крышей Мира (уже в наши дни Крышей Мира стали называть также Тибет). Это название прочно утвердилось и дошло до наших дней. Многократные попытки выращивания здесь злаков, как и посадки деревьев, не дали положительных результатов. Местное население (в  основном кочующие киргизы) занимается разведением яков — горных коров, обросших длинной черной шерстью, а также охотой на горных баранов — архаров. Надо заметить, что архары являются своего рода символом Восточного Памира, а их рога — его эмблемой. Жизнь здесь очень трудна, поэтому основная часть населения сосредоточена на Западном Памире.
В сравнении с Восточным, Западный Памир кажется настоящим раем. Зима здесь мягкая, лето тёплое и нежаркое. Времена года соответствуют сезонам средней полосы России. Глубокие ущелья, широкие долины рек с зарослями шиповника и облепихи, высокие деревья и зелёные поля производят поистине чарующие впечатление. С незапамятных времен здесь селились охотники и собиратели, потомки которых и в наши дни продолжают возделывать в глубоких горных долинах крошечные участки плодородной земли.
На стыке Восточного и Западного Памира находится множество озер общей площадью около 500 кв. км. Наиболее крупными из них являются соленое озеро Каракуль (площадь 249 кв. км, высота 3950 м над уровнем моря) и пресное Сарезское озеро (площадь 88 кв. км, высота 3239 м). Озеро Каракуль находится рядом с известной высокогорной пустыней смерти Маркансу. Его берега, сплошь покрытые костями животных, представляют собой чередующиеся слои песка и вечного льда. На его поверхности плавают утки и дикие гуси, а в глубине, как свидетельствуют средневековые источники, водятся акулы, драконы, крокодилы и черепахи. По преданию, на островах этого озера в начале XX века были найдены скелеты людей огромного роста.
Но внимание ученых всего мира в наши дни обращено к молодому Сарезскому озеру, которому скоро исполнится всего лишь сто лет. Его рождение произошло в ночь с 5 на 6 февраля 1911 года, когда в результате землетрясения произошел обвал целой горы в долину реки Бартанг. При этом погибло селение Усой со всеми его жителями. В живых остался только один старик, которому накануне явился дух гор и велел покинуть это место. Возникшее в результате обвала озеро быстро увеличивалось в размерах и вскоре оказалось затопленным селение Сарез, от которого оно и получило свое имя. Уровень воды в озере постоянно растет и сейчас оно представляет собой гигантскую чашу, покоящуюся на большой высоте среди гор. Из этой чаши сквозь завал сочится вода и существует постоянная опасность прорыва естественной плотины. В этом случае водный поток, вырвавшись наружу, пройдет чуть ли не по всей территории Средней Азии, смывая все на своем пути. Последствия такой глобальной катастрофы никто не в силах предсказать. За Сарезским озером ведется постоянное наблюдение и в случае опасности все население будет сразу оповещено. Людям, живущим в низовьях Бартанга, будет необходимо быстро добежать до специальных железных бункеров, закрыться изнутри и ждать эвакуации.

Здешние горы богаты многочисленными выходами горячих и холодных подземных вод. Из минеральных здесь известны все их виды – от нарзана до боржоми. Бывает, что из-под земли бьет кипяток, а рядом находится источник с ледяной водой. Из целебных источников наиболее известен Гарм-чашма, который находится недалеко от Пянджа. Основание источника напоминает гигансткий известковый гриб, со шляпки которого бьют небольшие фонтаны с водой. Обычно их прикрывают плоскими камнями, чтобы вода спокойно стекала в специальный бассейн для омовений. Вода горячая, молочного цвета и слегка маслянистая на ощупь. Принято считать, что омовение в этой воде лечит многие болезни, снимает наркотическую зависимость, оказывает омолаживающее действие. После недолгого пребывания в бассейне сознание проясняется и возникает чувство сильной усталости и озноб.
При подходе к Гарм-чашме можно увидеть множество лежащих на земле людей, одетых по-зимнему и, не взирая на жаркую погоду, укрытых толстыми одеялами.

С глубокой древности (III тыс. до н. э.) этот край славился своими месторождениями драгоценных камней и золота. Всемирно известны памирский мрамор и лазурит, месторождение которого до недавнего времени считалось единственным в мире. Испокон веков отсюда вывозили сокровища: гранаты, рубины, аметисты, топазы, турмалины, изумруды. Их отправляли в Вавилон, Персию, Индию, Китай, Афганистан, Бухару. Но самую большую славу заслужил бадахшанский лал (древнее название шпинели), который признан лучшим в мире. Этот красивый камень, как правило, имеет красный или розовый цвет. По преданию, именно он первоначально украшал шапку Мономаха, а две знаменитых шпинели, Рубин Черного Принца и Рубин Тимура, вставлены в британскую корону. Раньше красную шпинель относили к рубинам, розовую к аметистам, а синюю к сапфирам. Несмотря на то, что драгоценных камней здесь великое множество, их невозможно продать, а поэтому местным жителям ничего не остается, как только собирать домашние коллекции самоцветов.
По количеству минералов Памиру нет равных. Его часто называют музеем геологии под открытым небом, так как из-за сложного рельефа местности не представляется возможным вести разработку полезных ископаемых. Среди бесконечного многообразия пещер естественного происхождения находятся и такие, куда еще не ступала нога человека. С ними связаны многочисленные легенды о древних кладах и сокровищах Александра Македонского. В тридцатые годы прошлого века широкую известность получил случай, когда в одной из таких пещер красноармеец застрелил снежного человека. Для живущих здесь в этом нет ничего удивительного, некоторые даже утверждают, что снежные люди в этом районе появляются довольно часто. Они давно уже стали персонажами местного фольклора.
Памирский край поистине полон чудес, перед которыми меркнет даже сказочная Индия. Самые невероятные события, которые стали бы сенсацией в любой другой точке мира, здесь явление частое и обыденное. В этих местах человеческое сознание поневоле входит в соприкосновение  с миром сакрального и растворяется в окружающей действительности, где нет различия  между естественным и сверхъестественным. Оно теряет свои привычные точки опоры и ищет новые, так как законы материального мира здесь действуют иначе и все наши знания и представления, основанные на логике, становятся неуместными. В этом процессе мышление  быстро приобретает мифологичность и целостность, а такие понятия, как «символ» и «ритуал»  раскрываются с полной ясностью и чистотой. Именно поэтому здесь сохранились все реликты домусульманских верований и обрядов, которые ни в коем случае не являются религиозным пережитком прошлого. Это живой и реально действующий механизм, без которого само существование среди этих гор было бы невозможным.
С течением времени он видоизменялся только лишь внешне, принимая то зороастрийскую, то буддийскую, то исламскую форму.
Оказавшись в этих местах, непосредственно соприкасаешься с тем, что явилось основой для таких великих учений, как зороастризм, индуизм, буддизм. Здесь вполне можно ощутить себя предшественником эпохи  Будды и Заратуштры и, как на машине времени, перенестись в прошлое и встать у живых истоков духовной жизни индоевропейцев, когда миф, религия, наука и искусство составляли единое целое.
Все святые места на Памире, как и во всей Средней Азии, называют «мазар», что буквально обозначает «место, где произносят молитвы». Все мазары можно условно разделить на два вида, к первому относятся места захоронения святых, а ко второму — почитаемые с глубокой древности различные природные объекты — отдельные деревья, рощи, большие камни, пещеры, расщелины в скалах. В наше время все они связаны с именем какого либо мусульманского святого, который якобы здесь останавливался, отдыхал, молился, хотя возраст большинства из них во много раз превосходит возраст самой мусульманской религии. При подходе к мазару можно видеть большие пирамиды, сложенные из камней, так как каждый паломник, приветствуя это святое место, берет первый попавшийся под руку камень и кладет его на кучу. Эти пирамиды-приветствия сообщают путникам о близости мазара и указывают к нему дорогу. Обычно рядом с мазаром находится одно или несколько деревьев с сильно разросшейся кроной — они считаются священными и никто не смеет ломать их ветви. Эти деревья олицетворяют собой Источник Жизни и демонстрируют идею постоянного развития Вселенной. Паломники совершают особого рода приношение, оторвав от одежды лоскуток материи и привязав его к ветвям деревьев. Сплошь увешанные разноцветными лоскутками, они выглядят удивительно красочно и необычно. На самом мазаре водружаются шесты с хвостами яков, рогами горных козлов и баранов, а также с изображением пятерни. Иногда рядом сложены в груды черепа диких животных. Приблизившись к мазару, паломник смиренно читает молитвы, дотрагивается до священных камней кончиками пальцев правой руки, целует их и подносит ко лбу. Мазару необходимо проявлять уважение и почтение — нельзя что-либо брать на память, громко разговаривать, петь песни, плохо о нем отзываться, чтобы не вызвать гнев святого места (поэтому памирцы недолюбливают собак, которые имеют обыкновение мочиться на священные камни).
В случае неуважения мазар может «ударить» человека. Считается, что мазары могут исцелять от болезней. При обращении с какой-либо просьбой мазару подносятся различные дары — жертвы, начиная от заклания животных и кончая совсем  скромными приношениями. Жертвоприношение вносит порядок, гармонию в человеческую жизнь и используется для общения с божеством. Все в мире взаимосвязано и невозможно что-либо получить, не отдав чего-либо взамен. Прося помощи у высших сил, тем более необходимо принести дары, чтобы просьба была услышана. Религиозные запреты, посты и аскетические подвиги также являются своеобразными формами жертвоприношения.
Многие памирские мазары располагаются в местах, где ранее существовали храмы Огня. Иногда рядом с мазаром можно увидеть частично сохранившийся алтарь, на котором уже давно никто не возжигает курильницы и не поддерживает огонь. Эти святые для древних ариев места были использованы проповедниками мусульманской религии, которые наполнили их новым содержанием. Таким образом, например, возник мусульманский мазар Мушкилкушо («Облегчитель трудностей»), находящийся в долине Бартанга рядом с селением Емц. Он образовался якобы от того, что здесь совершал намаз святой Али. На самом деле он возник на месте древнего храма Огня, а пять священных камней, смазанных топленым маслом и аккуратно сложенных в его углу, некогда поддерживали лампады и свечи. Почитание огня, как символа Единого и Незримого Бога, сменило поклонение личности Али. Но это святое место ни в коем случае не утратило своей силы. Находясь в самом сердце Памира, у начала самых опасных дорог и оврингов, оно помогает путникам беспрепятственно достичь намеченной цели. Каждый из них останавливается у священных камней и, прося облегчения пути, берет с собой горсть земли с мазара. Все памирцы, отправлявшиеся в далекие страны или на войну и взявшие в дорогу горсть земли с Мушкилкушо, всегда возвращались домой целыми и невредимыми.
Пятерня, рога горных козлов и баранов (архаров), а также свастика являются самыми древними религиозными символами арийских племен. Эмблема раскрытой руки — пятерни имеет на Памире широкое распространение. Сейчас ее называют рукою Али, говоря при этом, что пять пальцев — это символ шиитской «пятерки»: Мухаммада, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Но это лишь самая поздняя трактовка древнего символа. Число «пять» было священным с древнейших времен и знаменовало собой число дней недели в первобытном летоисчислении. Оно олицетворяло собой Вселенную. Сама же пятерня означала Солнце, а исходящие из него пять божественных лучей считались неизменными атрибутами верховного бога арийцев — Варуны (трансформировавшегося в Иране в великого бога зороастризма Ахура Мазду, а в Индии — великого бога индуизма Шиву), который «словно ризою облекает все миры со всею в них тварью и всеми обитателями» (Риг-Веда. Кн. 8, стих 41). Он заключает в себе весь мир и управляет космическим Порядком, вызвавшим мировой строй из хаоса. Он — хранитель нравственного закона и каратель греха. Варуна был подателем и Света и Тьмы, когда он гневался на смертных и отворачивал от них свой лик, нисходила ночь.
К «путам Варуны» причислялись и болезнь и сама смерть. Он, единственный из всех богов, считался вечным. Его видимым местом являлось небо, а солнце — его золотым конем, иногда златокрылой птицей.
Горные козлы и бараны считались у древних ариев священными и самыми чистыми животными. На них смотрели как на воплощение ангелов, так как они обитают высоко в горах и ближе всех живых существ находятся к небу. Верования, связанные с горным козлом и бараном, существовали на Памире уже в эпоху палеолита. Наряду с пятерней и свастикой, это самые распространенные наскальные изображения. Они выбивались на камнях и скалах тысячи лет тому назад, выбивались в средние века, выбиваются и в наше время. Рога этих животных обязательно присутствуют на всех мазарах, а также в каждом памирском доме, где выполняют очистительную функцию. Рога всегда считались священным атрибутом.

Корону с бараньими рогами носили скифские вожди и персидские цари, чтобы подчеркнуть свою божественность и бессмертие. В торжественных случаях ее надевал Александр Македонский, за что его прозвали Двурогим. Они символизируют связь с верхним миром, то есть создают вокруг себя сакральное пространство.  Два рога, исходящие из одной основы, обозначают Корень Мира — Древо Жизни, а шест или столб с водруженными на них рогами изображает Мировой Столб, Ось Вселенной. Рога в этом случае служат символом неба — этого центра вселенской гармонии и порядка.

Таким образом, как Мировое Древо, так и Мировой Столб символизируют  Центр Вселенной, а установка такого столба с рогами означает связь этого места с Космосом, его святость. С эпохи бронзы эти столбы вместе с другими элементами религиозной символики получили широкое распространение по всему Древнему миру, но в своем первозданном виде они сохранились только на Памире. К примеру, в Древней Греции они преобразовались в колонны храмов, а рога — в ионическую капитель. В Древнем Иране они стали алтарями храмов Огня, а в Древней Индии — фаллическим символом бога Шивы. Такие священные столбы как с рогами, так и без них устанавливали и древние славяне, но с течением времени эта традиция была утрачена. В процессе принудительного крещения уничтожались любые проявления древней культуры.
Так, столбы с рогами христиане стали называть идолами, а возвышенные арийские представления о божественном принципе, законе, принимающем видимые формы в мире природы — язычеством и идолопоклонством. Разрушались древние святилища, сжигались рукописи, а те глубинные представления, которые невозможно было уничтожить, облекались в христианские формы. Например, на Руси бог Перун, этот Варуна славян, был заменен пророком Илией, ездящим по небу в огненной колеснице. Закончился период, когда человек был ясным и радостным, чувствуя свое единство с окружающим миром, осознавая себя частью космического порядка. Начался период скорби об утрате этой связи, дети Бога стали Его рабами.
Иногда на камнях и скалах, рядом с изображениями рогатых животных, можно увидеть свастику. Она является самым ранним символическим знаком, начертанным человеком. В эпоху неолита и энеолита она получила самое широкое распространение по всей территории Средней Азии и Ирана, была также известна в Европе и на Руси, на Крите и на Кавказе, в Индии и в Сибири. Ее знали индейцы доколумбовой Америки, но она так никогда и не дошла до Африки, Юго-Восточной Азии, Океании и Австралии. Во всем семитическом районе — в Египте, Ассирии, Финикии, Сирии, Палестине, Аравии — свастика, хотя и была известна, но широкого распространения не получила.

Свастика является символом Бога Неба древних ариев — Варуны, а так как он самое высокопоставленное божество древнеарийской религии, то и свастика — ее самый главный символ, символ Неба, Света, Солнца, Жизни и Гармонии. Она схематически показывает активность Вселенной в ходе ее непрерывного творения и разрушения. Горизонтальная линия символизирует землю, женское начало, а вертикальная — небо, мужское начало. «Я небо, ты земля, говорит муж жене» (Брихадараньяка-упанишада, 6, 4, 20). Их пересечение изображает Высшую Истину — единство Неба и Земли, единство Высшего Разума и Высшей Души. Четыре крыла арийской свастики соответствуют четырем первоэлементам природы — Огню, Воздуху, Воде и Земле. Все в мире возникает в результате их взаимопроникновения и взаимовлияния и уничтожается в результате их распада, а различные их сочетания создают все многообразие вселенной.

При этом энергия огня, будучи первичной и самой тонкой, служит источником рождения и движения всех остальных. Свастика может изображаться как левосторонней (женской), так и правосторонней (мужской). Мир существует в результате взаимодействия этих двух начал.